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viernes, 5 de diciembre de 2025

OTRO FALLO AL GOBIERNO DE ZDERO GARANTIZAR LA PARTICIPACION INDIGENA EN PROYECTOS EDUCATIVOS

Se trata de una medida cautelar en favor del Consejo Qompi de Pampa del Indio que le ordenó a la ministra de Educación, Sofía Naidenoff, que se asegure la participación de la comunidad indígena en las decisiones sobre los proyectos “Blabli Nuevo Camino” y “Esfabi La Siembra Continúa”. Se suma así a otra serie de fallos contra la avanzada del gobierno de Leandro Zdero contra el derecho a la educación indígena bilingüe intercultural. 

Viernes, 5 de diciembre de 2025

 

La Sala Primera de la Cámara en lo Contencioso Administrativo resolvió hacer lugar a una medida cautelar presentada por la Organización Loataxac Nam Qompi (Consejo Qompi) de Pampa del Indio, y ordenó al Ministerio de Educación, Cultura, Ciencia y Tecnología de la provincia del Chaco que garantice la participación de dicha comunidad en las decisiones sobre dos proyectos educativos bilingües.

La resolución, a la que tuvo acceso LITIGIO, fue dictada el 1 de diciembre pasado y lleva las firmas de las juezas Natalia Prato Stoffel y Silvia Geraldine Varas.

La medida, de carácter provisional, se adoptó sin prejuzgar el fondo de la cuestión y con el fin de preservar los derechos indígenas durante el proceso judicial principal. A su vez, refuerza la obligación del Estado de garantizar mecanismos efectivos de participación indígena en el diseño y gestión de políticas educativas que los involucran directamente, en línea con el marco jurídico nacional e internacional de protección de los derechos de los pueblos originarios.

La disputa por la gestión educativa

Los representantes Juan Carlos Díaz y Luciano Alcides Mendoza, en nombre del Consejo Qompi, solicitaron la suspensión de cualquier adjudicación de gestión de los proyectos “Blabi Nuevo Camino” y “Esfabi La Siembra Continua” hasta que se asegure su intervención en el proceso de toma de decisiones, que incluye las relativas al lugar de funcionamiento y a la designación del personal docente. Los proyectos, de modalidad bilingüe intercultural, habían sido gestionados originalmente por la organización indígena, pero luego fueron renovados para el ciclo 2025 sin su consulta previa, tras disputas internas y cambios en las autoridades del Instituto del Aborigen Chaqueño (IDACH).

Fundamentos jurídicos: el derecho a la consulta previa

La resolución judicial subraya que el derecho a la participación y consulta previa de los pueblos indígenas está reconocido en el artículo 75, inciso 17 de la Constitución Nacional, el artículo 37 de la Constitución Provincial, el Convenio 169 de la OIT y las leyes de educación provinciales 1887-E y 2232-W. Estos instrumentos garantizan a las comunidades indígenas el derecho a ser consultadas sobre medidas administrativas o legislativas que puedan afectar directamente sus derechos, identidad cultural y forma de vida.

El fallo cita jurisprudencia de la Corte Suprema de Justicia de la Nación que establece que la consulta previa es obligatoria cuando una medida estatal puede menoscabar derechos indígenas de manera directa y no remota. En este caso, la modificación del lugar de funcionamiento y la designación del plantel docente de los proyectos especiales sin consultar al Consejo Qompi configuraron una afectación clara a sus derechos colectivos.

La verosimilitud del derecho y el peligro en la demora

El tribunal consideró acreditada la “verosimilitud del derecho” invocado por la organización indígena, ya que se demostró que el Ministerio de Educación omitió garantizar su participación a pesar de los reclamos formales presentados desde marzo de 2025. Asimismo, se configuró el “peligro en la demora”, dado que la falta de intervención comunitaria podría causar un gravamen irreparable a sus derechos constitucionales durante el desarrollo del ciclo lectivo.

 

Más notas sobre el avance del gobierno radical sobre la educación indígena 

La Justicia ordenó a la ministra Naidenoff garantizar la participación indígena en la Escuela del barrio Cacique Pelayo

Histórico fallo en defensa de la educación indígena bilingüe intercultural en Chaco

Fuente: Litigio.com

martes, 7 de octubre de 2025

FALLECI`O YVON SONDAG "EL GAUMAIRINDIAN" QUE DEFENDI`O LA PAZ Y LA NATURALEZA

Yvon Sondag, conocido cariñosamente como el "Gaumairindian", falleció en Habay Bélgica a la edad de 91 años. Activista incansable por la paz y la naturaleza, Sondag dejó una huella imborrable tanto en su tierra natal como en el Gran Chaco argentino.

Nacido en Gaume, Bélgica, Sondag fue un hombre de múltiples talentos: periodista, escritor, músico y poeta. Su espíritu pacifista y su rebeldía ante las injusticias del mundo lo impulsaron a cruzar el Atlántico en la década de los 80. Junto a su esposa, se estableció en el Chaco argentino, donde convivió con una comunidad indígena y se unió a su lucha por la supervivencia.
Su compromiso con los pueblos originarios y la defensa del medio ambiente lo llevaron a abrazar la causa de los indios Toba-Qom. Gracias a su activismo, se logró salvar 150.000 hectáreas de bosque de la deforestación, garantizando así la continuidad del modo de vida de esta comunidad.
"Yvon era un hijo de la Madre Tierra", expresó un allegado. "Su legado de lucha por la paz, la naturaleza y la humanidad perdurará por siempre".
Aunque había regresado a su aldea Olla Quebrada en febrero de 2022, su corazón siempre estuvo dividido entre la exuberante vegetación del Gran Chaco y los bosques de Anlier. Su partida deja un vacío en el mundo del activismo, pero su ejemplo seguirá inspirando a las futuras generaciones a defender un mundo más justo y sostenible.

 

martes, 16 de septiembre de 2025

Cátedra de Derechos Humanos de la UCP (Universidad de la Cuenca del Plata)

 

Estuvieron presentes dos de nuestras referentes y lideresas como Elizabeth González, funcionaria judicial responsable de la coordinación de acceso a la justicia para pueblos indígenas de Poder Judicial del Chaco y Noelia Pérez, defensora de los derechos de mujeres indígenas en Chaco y docente intercultural bilingüe e intérprete, dialogaron sobre el valor de los derechos fundamentales de los pueblos indígenas, con especial foco en cómo las mujeres indígenas han sido pilares invisibilizados de esta lucha.


🛑 - Noelia quien es protagonista del caso paradigmático de L.N.P. (El Espinillo, Chaco) brindó su testimonio y como este caso ejemplifica hasta qué punto los sistemas policiales, judiciales y de salud vulneraron todos los derechos: denegación de denuncia en lengua indígena, revictimización, falsas acusaciones, absolución de los agresores basadas en prejuicios de género, etnia y edad. Fue un fallo internacional el que obligó a crear el primer Registro de Intérpretes Judiciales en lenguas indígenas en Chaco.


✊ - Esta clase nos recuerda que reconocer la lengua, respetar los testimonios y reconocer la dignidad de las mujeres indígenas no es solo justicia individual, sino transformación estructural.

Te compartimos el link que está disponible en en el canal de Youtube de la Universidad para que puedas escuchar la clase completa.


Fuente: area de comunicacion CONAMICH

jueves, 14 de agosto de 2025

Elizabet González recibirá el premio “Juan Chico” de la Legislatura del Chaco

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La ceremonia se realizará el próximo viernes 22 de agosto a las 11 horas en el Recinto de Sesiones de la Legislatura provincial, en el marco de lo establecido por la Ley 3599-W. En esta edición, el reconocimiento será otorgado a Elizabet González, destacada referente por su amplia trayectoria en la defensa de los derechos de los pueblos originarios del Chaco.

El jurado encargado de la selección de la galardonada, entre diversas postulaciones, estuvo integrado por el diputado Samuel Vargas, en representación de la Comisión de Derechos Humanos; el legislador Patricio Pavón, por la Comisión de Pueblos Indígenas; Hugo Maldonado, por la Subsecretaría de Derechos Humanos; Florencio Díaz, en representación del IDACH; Diego Rivero, del Comité de Prevención de la Tortura; y Daniel Escalante, por el Poder Judicial.

Elizabet González cuenta con una reconocida trayectoria: Coordinadora Provincial de CONAMI (Consejo Nacional de Mujeres Indígenas) en Chaco, integrante del Observatorio Itinerante de Derechos de los Pueblos Indígenas, del Consejo Nativo de la Mujer Indígena del Chaco, y se desempeñó como Vicepresidenta de la Comisión Multisectorial de la Mujer del Poder Legislativo del Chaco (mandato cumplido). Además, integró el Consejo Asesor Ad Honorem del Ministerio de las Mujeres, Géneros y Diversidad (MMGyD).

En el ámbito provincial, participó como voluntaria ad honorem en el Área de la Mujer y Géneros del Chaco, donde acompañó, entre otros, el emblemático caso de Juana Gómez, primer femicidio reconocido contra una mujer indígena en la provincia.

Actualmente, se desempeña en el Poder Judicial del Chaco como Coordinadora Integral entre el sistema judicial y los pueblos indígenas, articulando con las tres etnias originarias de la provincia y realizando el seguimiento del funcionamiento del Juzgado Multifueros de Misión Nueva Pompeya, en articulación con el Superior Tribunal de Justicia.

Fuente: Prensa Poder Judicial del Chaco

LA LENGUA QOM TIENE UN NUEVO PUENTE PARA SU FUTURO


Hoy celebramos la presentación del Manual QOM, “SHE ‘ EGAXASAXALO NAUA QARA ‘ AQTAQA” - “Volvamos a Nuestras Lengua” una herramienta única para aprender nuestra lengua, pensada para jóvenes y adultos que no pudieron aprenderla desde la infancia y aprenden qomlaxtax como segunda lengua.
Creado por Sergio Rojas (egresado del CIFMA Instituto de Educación Superior ) y Lucía Romero Massobrio (investigadora del CELES), este manual es fruto de tres años de trabajo comunitario e intergeneracional, inspirado en la experiencia del pueblo Mapuche en Chile.
📖 ¿Qué encontrarás en sus páginas?
• Unidades que van desde la presentación personal hasta expresar gustos y preferencias.
• Actividades y diálogos que animan a hablar QOM sin la presión de traducir palabra por palabra.
• Glosario, gramática y acechedario QOM.
• Arte de tapa y contratapa de Fiorella Gómez, artista de la Nación QOM, inspirado en sus abuelas —supervivientes de la masacre de Napalpí— y en la transmisión nocturna de la sabiduría ancestral.
💬 Durante la presentación, Elizabeth González Loxo’ che coordinadora integral de los pueblos indígenas del Poder judicial y coordinadora general de CONAMICH, destacó que este material fortalece la educación intercultural bilingüe, une a los pueblos indígenas con aliados no indígenas, y refuerza el compromiso de conservar y reivindicar la cultura QOM.
🌌 Fiorella Gómez nos expresaba “el cielo como pizarrón” la portada muestra un cielo estrellado, recordando que “las noches son el tiempo en que los ancianos transmiten su saber” Este manual es más que un libro: es memoria, identidad y futuro.
🖤 Gratuito, autogestivo y hecho con amor, el QOM busca que quienes entienden nuestra lengua se animen a hablarla.

martes, 29 de julio de 2025

LA PAZ DE LA CANGAYE Y LA SOBERANIA INDIGENA CHAQUEÑA

Por Omar Rojo:

El 29 de julio de 1774, en La Cangayé, se firmó el acuerdo de paz entre el gobernador de Tucumán y representante de la monarquía española, don Gerónimo Matorras, y el cacique moqoit Paykin. Este acuerdo fue de gran trascendencia política para la historia chaqueña ya que significó el reconocimiento por parte de la corona española del dominio indígena sobre los territorios chaqueños.

 

UN SIGLO DE GUERRRA y RESISTENCIA

Desde el abandono de la ciudad de Concepción del Bermejo en 1632, el vasto y complejo universo de comunidades indígenas del Chaco sostuvo una tenaz resistencia ante los intentos de penetración y conquista del mundo hispánico.

 

El contacto que las comunidades indígenas, a lo largo de más de un siglo, habían sostenido con los españoles le brindaron a éstas un conocimiento pormenorizado de las intenciones e intereses de aquellos. Pero también le brindaron el conocimiento acerca de las tácticas militares hispánicas y el uso de los caballos. Este recurso fue rápidamente incorporado por muchos de los pueblos chaqueños en lo que se denomina “complejo ecuestre”, lo que le facilitó la movilidad y la capacidad de lucha.

 

Estos factores sumados al conocimiento pormenorizado del territorio le brindaron una superioridad significativa frente a los españoles.
Simultáneamente a las resistencias de los pueblos chaqueños, se producía el levantamiento de los diaguitas, pulares, calchaquíes y omaguacas, los cuales pusieron en jaque a una gran cantidad de ciudades fundadas por los españoles.

 

LA POLITICA DE ACUERDOS

El enorme esfuerzo que demandó a los españoles este prolongado ciclo de resistencia condujo a la redefinición de sus mecanismos de penetración en el área chaqueña. Durante este período de conflictos y guerras endémicas, el gran Chaco se había conformado como un territorio de refugio para muchos pueblos, incluso para grupos emigrados que se cobijaban en este espacio de libertad frente a los españoles.

 

Desde la atalaya chaqueña se producían frecuentes ataques a las poblaciones hispánicas lindantes de Córdoba, Santa Fe, Corrientes, Santiago del Estero y Jujuy. A su vez, era frecuente la incursión de los españoles intentado asesinar a los principales guerreros indígenas y capturar al resto de las comunidades para someterlas a la encomienda, una institución colonial semejante a la esclavitud.

 

Durante el siglo XVII, los españoles intentarían generar acuerdos políticos con los principales líderes indígenas chaqueños. El primero de estos acuerdos sería conocido como la Paz de Añapiré, establecido con el líder abipón Ichoalay en 1748.

Posteriormente, los españoles prosiguieron su política de negociación con los mocovíes del área oriental chaqueña y sus aliados qom, quienes eran liderados por el cacique Paykín.

 

LA PAZ DE LA CANGAYE

En 1768 regresó de España Gerónimo Matorras con el nombramiento como gobernador de Tucumán. Su viaje a la península fue para obtener también la autorización para establecer acuerdos sobre la región chaqueña. Los motivos estratégicos se encontraban en la necesidad de los españoles de procurar una ruta de contacto directo entre las poblaciones de la Gobernación del Tucumán y las del litoral, fundamentalmente para el intercambio que asegure el abastecimiento de yerba y mulas a cambio de la plata potosina.

 

Paykín también tenía intereses a la hora de establecer una negociación con los españoles. Desde hacía un largo tiempo que tenía un enfrentamiento muy fuerte con los abipones de Ichoalay y pretendía lograr el reconocimiento de su autoridad y la mediación hispánica en esa agria y violenta disputa por el control de caballadas cimarrones.

 

En este punto es importante comprender que las relaciones interétnicas entre indígenas y españoles no solo se prestaban al conflicto sino que también incluían una amplia esfera de intercambio de mercancías. Muchas veces los ganados eran un recurso útil para abastecerse de un instrumental de hierro que incluía armas, pero también tabaco y yerba. Incluso era común que el botín que los ataques indígenas obtenían en sus incursiones sobre una ciudad y su hinterland (zona de influencia) lo terminasen comerciando con otra.

 

Con este contexto de fondo, el 20 de julio se encontraron en el paraje conocido como La Cangayé, sitio ubicado en las proximidades de la confluencia entre el río Teuco y el Bermejito. Luego de varias jornadas de intercambio de presentes y demostraciones mutuas de poder y prestigio el gobernador de Tucumán y el cacique guaycurú lograron llegar a un acuerdo. Matorras mandó a grabar en un algarrobo: Año de 1774. “Paces entre el Sr. Don Gerónimo Matorras, Gobernador de Tucumán, y el cacique Paykín, primer caporal del Chaco”.

 

Paykín aceptó convertirse al catolicismo y Matorras le entregó un bastón de mando con puño de oro «en nombre del Monarca de las Españas», nombrándolo «Primer Caporal del Chaco», cacique perpetuo de todos los indígenas que respondieran a su mando y acordó mediar en el conflicto que los aliados qom y mocovíes tenían por la posesión de caballos cimarrones con los abipones de la costa del Paraná al mando del cacique Ichoalay (conocido también como Benavides luego de su bautizo).

 

El 29 de julio de 1774 se firmó el tratado de paz de once artículos entre el gobernador Matorras y los caciques mocovíes Paykín, Lachirikín, Coglokoikín, Alogocoikín, Quiaagarí y los tobas Quiyquiyrí y Quitaidí, quienes lideraban a unos 7.000 indígenas.

 

LA SOBERANIA INDIGENA SOBRE EL CHACO

El acuerdo introdujo un reconocimiento trascendental en términos políticos para las comunidades indígenas del Chaco, ya que la Corona de España por intermedio de Matorras reconocía a los indígenas firmantes el señorío sobre los territorios que ocupaban, el derecho de ser libres y de no ser sometidos a esclavitud ni a encomienda. Matorras se comprometía a entregarles ganado, semillas y herramientas. El 31 de julio los expedicionarios partieron de regreso hacia el Fuerte del Río del Valle del cual habían partido.

 

Los protagonistas de esta importante historia fallecieron al poco tiempo, el gobernador Matorras producto de una enfermedad y el cacique Paykín en lucha con sus rivales abipones. No obstante los demás caciques y el nuevo gobernador hicieron los esfuerzos para lograr que lo estipulado en el Tratado se cumpla. Dos reducciones fueron fundadas en 1780, Nuestra Señora de los Dolores y Santiago de Mocoví (en La Cangayé) y San Bernardo de Vértiz, tuvieron éxito efímero, en 1801 habían desaparecido totalmente.

«Entrevista del Gobernador don Gerónimo de Matorras con el Cacique Paykin en el CHaco», de Tomás Cabrera

Para el arte rioplatense el encuentro también tuvo una gran importancia ya que el pintor salteño Tomás Cabrera representó en su obra del año 1774, “Entrevista del Gobernador don Gerónimo de Matorras con el Cacique Paykín en el Chaco», al encuentro entre ambos referentes. Esta se considera como la primera obra pictórica de la historia rioplatense que expresa un acontecimiento histórico.

*Docente

Fuentes:

Altamirano, Marcos y otros (2005). Historia del Chaco. Resistencia, Dione.

Hermite, Esther y equipo (1995). Estudio sobre la situación de los aborígenes de la provincia del Cahco y políticas para su integración a la sociedad nacional. Vol I. Posadas, Editorial Universitaria de Misiones.

Herrera, Julián (2015). Imperialismo hispánico y Resistencia Indígena. Resistencia, Contexto.

Memorias del Gran Chaco – 1º parte (1997). Encuentro Interconfesional de Misioneros. Resistencia, Editorial Edipen.

Palermo, Miguel Ángel (1986). Reflexiones sobre el llamado “complejo ecuestre” en la Argentina. Runa, vol. XVI.

Polich de Calvo, Lidia (1999). Hombres y mujeres que hicieron Chaco. Resistencia, ed. Del autor.

Servicio Provincial de Documentación y Estudios de la Secretaria General de la Gobernación (1970). Paykin, el cacique de la Paz (Primer Caporal del Chaco). Boletín de Divulgación. Serie Historia. Resistencia
 
Fuente: Revista Digital Bohemia

viernes, 18 de julio de 2025

NATA' AVIAQ LE'EC - (Medicamento del Monte)

Los alumnos juntos sus profesores guías de la escuela Qom anexo N° 3 - C.E.R.E.C. (Centro Educativo Rural El Colchón) del Paraje Pampa argentina, participarón de la instancia de Feria de ciencia, realizado semanas pasadas en la localidad de Juan José Castelli en la E.E.E.P N° 802 de la provincia del Chaco.

En esa instancia los estudiantes han dado un paso muy importante en la trayectoria de dicha institución 0pionera en la educación bilingüe intercultural, y en esta oportunidad el de seguir visibilizando los valores ancestrales de las comunidades que nuclea y concurren a dicha institución mencionada antes, para eso el trabajo realizado y llevado a la feria de ciencia instancia regional, los alumnos y profesores llevaron conocimientos ancestrales. Para eso han realizado un trabajo de rescate de testimonios de los mayores, ancianos de su comunidad. Los alumnos y profesores se mostraron muy orgullosos y motivados en su proyecto de elaboración de una pomada con la planta llamada bulgarmente en Qom como Samañec! ancoche en castellano, y crear dicho elemento para curar heridas y otras enfermedades que perjudican la piel como granos o salpullidos. Esta iniciativa de este anexo de esta localidad surge con la motivación del directivo del CEREC para promover y trabajar con la comunidad con la cual esta comprometida a llevar adelante proyectos fortalecedores para dicha comunidad, pero así también para la sociedad en general. 

En esta primer participación y presentación de esta experiencia en la instancia regional se vivieron jornada de mucha experiencia y afloramiento en donde se vieron habilidades y entusiasmo por parte de los estudiantes han podido mostrar sus capacidades y aprendizajes adquiridos, se pusieron un poco nerviosos sin embargo han podido explicar el proceso y la experiencia en desarrollar y elaborar dicho experimento presentado. 

Al finalizar las jornadas de la Feria de Ciencia, este trabajo proyecto natural y social bajo un enfoque científico llamado AVIAQ LE'ECPI (del Monte) fue anunciado por la mesa evaluadora que a sido seleccionada como ganadora y así poder seguir participando, presentándose en la instancia Provincial que se desarrollara en la ciudad capitalina del Chaco (Resistencia) en el mes de Agosto para estar entre otros trabajos científicos que se presentaran en dicha instancia provincial. 


lunes, 14 de julio de 2025

SOBRE LA EXTERMINABILIDAD: RECORDANDO LA MASACRE DE NAPALPI (1924) De la serie: Colonialismo de asentamiento: Desestabilizando los excepcionalismos con y a través de Israel-Palestina

La masacre

El 19 de julio de 1924, el Estado argentino libró una campaña de exterminio contra los trabajadores indígenas en huelga en Napalpí, lo que resultó en una de las masacres más grandes del país en el siglo XX. Más de un centenar de policías estatales, gendarmes y un puñado de colonos armados masacraron brutalmente a cientos de recolectores de algodón indígenas en la reducción de Napalpí (reserva de trabajo indígena), administrada por el estado, ubicada en tierras ancestrales qom y moqoit de la actual provincia del Chaco, en el noreste de Argentina. Los atacantes torturaron, violaron y mutilaron a las víctimas, quemaron cadáveres en fosas comunes, secuestraron niños y persiguieron a los sobrevivientes en los bosques durante semanas.

Casi un siglo después, en 2022, tras años de activismo indígena e investigación comunitaria, un Tribunal Federal local declaró la masacre de Napalpí como un "crimen de lesa humanidad". El Tribunal reconoció la masacre como parte de un plan nacional de genocidio contra los pueblos qom y moqoit , y reconoció el trabajo forzado y la servidumbre por deudas que padecieron como servidumbre ilegal. Obligó al Estado a financiar reparaciones (que aún no se han materializado) y un monumento conmemorativo y un museo (que sí se han materializado).

Pintura de descendiente de sobrevivientes, Fiorella Anahí Gómez (Qom).

Un rompecabezas

Si bien el fallo de la Corte ha consolado a mis interlocutores, muchos siguen atormentados y desconcertados por el terrorismo de Estado que atacó a sus antepasados, quienes, después de todo, proporcionaron mano de obra barata en masa durante el auge del algodón. Como lo expresó un descendiente mayor de los sobrevivientes en 2023: "¿Por qué querrían matar a quienes trabajaban para ellos?". Aún persiste el temor de que, más allá de la lógica del mercado capitalista y la ley, exista otra lógica oscura en juego. Una que los señala como exterminables.

El colonialismo de asentamiento, como análisis, no se ha considerado ampliamente en la investigación latinoamericana (Castellanos, 2017), por diversas razones, entre ellas las fuertes tradiciones de esclavización y explotación indígena en la región (Speed, 2017). Sin embargo, la pregunta de mi interlocutor me recuerda  la afirmación, ya clásica, de Wolfe (2006): la "lógica de la eliminación de los nativos" en una sociedad de asentamiento generalmente prevalece sobre cualquier impulso capitalista de explotar la mano de obra indígena.

El difunto autor y activista qom de Napalpí, Juan Chico (2016), planteó una idea similar en sus escritos y entrevistas grabadas: la masacre no fue un caso aislado de represión policial localizada contra los huelguistas, sino más bien la culminación de una larga campaña estatal genocida contra los pueblos indígenas.

A fines del siglo XIX, Argentina ideó la campaña de la “Conquista del Desierto” como una guerra de exterminio y apropiación de tierras contra pueblos indígenas militarmente autónomos que gobernaban la mitad de la Argentina actual, comenzando en las regiones meridionales de la Pampa y la Patagonia, y avanzando hacia el norte hasta el Chaco, donde se encuentra Napalpí. Un tropo común de construcción de naciones de colonos de origen bíblico, el “desierto” niega la presencia indígena previa al eviscerar retóricamente la tierra de su gente mientras que, al mismo tiempo, llama a su eliminación (uno piensa, por ejemplo, en el dictado sionista de “hacer florecer el desierto”). El propósito de la “conquista del desierto” de Argentina era consolidar una nación crisol ( crisol ) de inmigrantes europeos en tierras libres de indígenas. Pero para cuando la campaña llegó a Napalpí a principios del siglo XX, esa estrategia había tomado un nuevo giro.

Reducción

Argentina estableció su sistema de reducción en Napalpí en 1911 como una solución colonial a un dilema subtropical. La esclavitud ya había sido abolida. Los inmigrantes europeos sembrarían, plantarían y poblarían las tierras; pero ¿a quién se podría persuadir —o coaccionar— para cosechar algodón bajo el abrasador sol del Chaco?

Las autoridades estatales resolvieron que “reducir” a los pueblos indígenas sobrevivientes a campos de trabajo concentrados y vigilados era, convenientemente, la forma más humana y lucrativa de liberar la tierra. Se establecieron fuertes militares en todo el territorio chaqueño indígena, convirtiendo el espacio exterior a los campos en zonas militarizadas para asegurar el asentamiento “pacífico” de los algodoneros europeos y la imposibilidad de formas de vida indígenas autónomas. Para el Estado, el trabajo constituía su propia lógica de eliminación: forzados a la reducción , los cazadores-recolectores indígenas serían desindianizados racialmente mediante el trabajo agrícola sedentario y civilizador. Serían eliminados como “indios” y preservados como mano de obra explotable.

Se introdujeron leyes de pases. Los indígenas ya no podían circular libre y seguramente sin un salvoconducto , una insignia de buena conducta expedida por los jefes o administradores de los colonos. En 1924, los colonos presionaron al estado para que endureciera estas restricciones, prohibiendo directamente a «su» fuerza laboral indígena abandonar la región algodonera para buscar sustento en otros lugares. La circulación por la tierra, aunque vigilada, había sido un sello distintivo de la autonomía territorial. Al límite de sus fuerzas, los trabajadores de Napalpí convocaron una huelga decisiva.

Napa'alpí —que significa “almas de los muertos” en qom (Sánchez 2019, 209)— ya designaba esta región como un espacio de muerte mucho antes de la existencia de la reducción , sugiriendo un espacio amplio, sagrado y transitable. Sin embargo, la connotación espacial del término se redujo para muchos lugareños después de la masacre, mezclándose con la necropolítica del campo de trabajo. Como lo expresó uno de los entrevistados de Chico (2016, 49): “[Creo que] reducción significa hacer Napa'alpí más pequeño. Significa cementerio”. Como si reducir a los vivos no fuera suficiente, los muertos también parecían ahora acorralados en recintos colonizados.

Exterminabilidad

Por diseño, la exterminabilidad es una característica de cualquier espacio altamente vigilado y guetizado, o campo de trabajo concentrado. El cercamiento hace que la masacre a gran escala de la población objetivo sea una opción disciplinaria viable en cualquier momento. Pero cuando el cercamiento se convierte en una estrategia nacional para el acaparamiento de tierras por parte de los colonos, su diseño adquiere características particulares.

La reducción se fundó en una apuesta transaccional, según la cual la vida indígena debía ser preservada del genocidio con condiciones . La huelga violó un contrato implícito de colonos que proponía la concentración de mano de obra como alternativa al exterminio. Los trabajadores de Napalpí exigían no solo medios de vida, sino también libertad de movimiento en sus territorios. Al renunciar a su valor de uso ante el estado colono, negaron los términos originales de su derecho a la vida.

La exterminabilidad es una forma de racismo (Hage, 2016). Sin embargo, no todos los racismos son iguales, ni todas las situaciones coloniales son iguales. En un caso de colonización como Napalpí, la exterminabilidad indígena se centra principalmente en la tierra , incluso cuando se dirige a los trabajadores en huelga. El trabajo puede presentarse como una alternativa humana al genocidio (como atestiguan muchas historias latinoamericanas). Sin embargo, el diseño de la reducción se basó en la exterminabilidad indígena como una infraestructura predeterminada. Bajo una apuesta de colonización como esta, basta con pulsar un interruptor —en este caso, una huelga— para convertir a los explotados en exterminados.

Expresiones de gratitud

La investigación para este ensayo recibió financiación de la subvención Horizonte 2020 de la Comisión Europea n.º 846550. Las opiniones expresadas son únicamente las del autor, y la Comisión Europea no asume ninguna responsabilidad por ellas.

Referencias

Castellanos, M. Bianet. 2017. “Introducción: El colonialismo de asentamiento en América Latina”. American Quarterly 69, núm. 4: 777–781.

Chico, Juan. 2016. Las Voces de Napalpí.  Chaco, Argentina: ConTexto.

Hage, Ghassan. 2016. “Recordando el antirracismo”. Estudios étnicos y raciales 39, n.º 1: 123–133.

Sánchez, Orlando. 2019. Vocabulario Qom . Chaco, Argentina: ConTexto.

Speed, Shannon. 2017. “ Estructuras del capitalismo de asentamiento en Abya Yala ” . American Quarterly 69, núm. 4: 783–790.

Wolfe, Patrick. 2006. “ Colonialismo de asentamiento y la eliminación de los nativos ” . Journal of Genocide Research 8, no. 4: 387–409.


Fuente: culanth.org