La masacre
El 19 de julio de 1924, el Estado argentino libró una campaña de exterminio contra los trabajadores indígenas en huelga en Napalpí, lo que resultó en una de las masacres más grandes del país en el siglo XX. Más de un centenar de policías estatales, gendarmes y un puñado de colonos armados masacraron brutalmente a cientos de recolectores de algodón indígenas en la reducción de Napalpí (reserva de trabajo indígena), administrada por el estado, ubicada en tierras ancestrales qom y moqoit de la actual provincia del Chaco, en el noreste de Argentina. Los atacantes torturaron, violaron y mutilaron a las víctimas, quemaron cadáveres en fosas comunes, secuestraron niños y persiguieron a los sobrevivientes en los bosques durante semanas.
Casi un siglo después, en 2022, tras años de activismo indígena e investigación comunitaria, un Tribunal Federal local declaró la masacre de Napalpí como un "crimen de lesa humanidad". El Tribunal reconoció la masacre como parte de un plan nacional de genocidio contra los pueblos qom y moqoit , y reconoció el trabajo forzado y la servidumbre por deudas que padecieron como servidumbre ilegal. Obligó al Estado a financiar reparaciones (que aún no se han materializado) y un monumento conmemorativo y un museo (que sí se han materializado).
Un rompecabezas
Si bien el fallo de la Corte ha consolado a mis interlocutores, muchos siguen atormentados y desconcertados por el terrorismo de Estado que atacó a sus antepasados, quienes, después de todo, proporcionaron mano de obra barata en masa durante el auge del algodón. Como lo expresó un descendiente mayor de los sobrevivientes en 2023: "¿Por qué querrían matar a quienes trabajaban para ellos?". Aún persiste el temor de que, más allá de la lógica del mercado capitalista y la ley, exista otra lógica oscura en juego. Una que los señala como exterminables.
El colonialismo de asentamiento, como análisis, no se ha considerado ampliamente en la investigación latinoamericana (Castellanos, 2017), por diversas razones, entre ellas las fuertes tradiciones de esclavización y explotación indígena en la región (Speed, 2017). Sin embargo, la pregunta de mi interlocutor me recuerda la afirmación, ya clásica, de Wolfe (2006): la "lógica de la eliminación de los nativos" en una sociedad de asentamiento generalmente prevalece sobre cualquier impulso capitalista de explotar la mano de obra indígena.
El difunto autor y activista qom de Napalpí, Juan Chico (2016), planteó una idea similar en sus escritos y entrevistas grabadas: la masacre no fue un caso aislado de represión policial localizada contra los huelguistas, sino más bien la culminación de una larga campaña estatal genocida contra los pueblos indígenas.
A fines del siglo XIX, Argentina ideó la campaña de la “Conquista del Desierto” como una guerra de exterminio y apropiación de tierras contra pueblos indígenas militarmente autónomos que gobernaban la mitad de la Argentina actual, comenzando en las regiones meridionales de la Pampa y la Patagonia, y avanzando hacia el norte hasta el Chaco, donde se encuentra Napalpí. Un tropo común de construcción de naciones de colonos de origen bíblico, el “desierto” niega la presencia indígena previa al eviscerar retóricamente la tierra de su gente mientras que, al mismo tiempo, llama a su eliminación (uno piensa, por ejemplo, en el dictado sionista de “hacer florecer el desierto”). El propósito de la “conquista del desierto” de Argentina era consolidar una nación crisol ( crisol ) de inmigrantes europeos en tierras libres de indígenas. Pero para cuando la campaña llegó a Napalpí a principios del siglo XX, esa estrategia había tomado un nuevo giro.
Reducción
Argentina estableció su sistema de reducción en Napalpí en 1911 como una solución colonial a un dilema subtropical. La esclavitud ya había sido abolida. Los inmigrantes europeos sembrarían, plantarían y poblarían las tierras; pero ¿a quién se podría persuadir —o coaccionar— para cosechar algodón bajo el abrasador sol del Chaco?
Las autoridades estatales resolvieron que “reducir” a los pueblos indígenas sobrevivientes a campos de trabajo concentrados y vigilados era, convenientemente, la forma más humana y lucrativa de liberar la tierra. Se establecieron fuertes militares en todo el territorio chaqueño indígena, convirtiendo el espacio exterior a los campos en zonas militarizadas para asegurar el asentamiento “pacífico” de los algodoneros europeos y la imposibilidad de formas de vida indígenas autónomas. Para el Estado, el trabajo constituía su propia lógica de eliminación: forzados a la reducción , los cazadores-recolectores indígenas serían desindianizados racialmente mediante el trabajo agrícola sedentario y civilizador. Serían eliminados como “indios” y preservados como mano de obra explotable.
Se introdujeron leyes de pases. Los indígenas ya no podían circular libre y seguramente sin un salvoconducto , una insignia de buena conducta expedida por los jefes o administradores de los colonos. En 1924, los colonos presionaron al estado para que endureciera estas restricciones, prohibiendo directamente a «su» fuerza laboral indígena abandonar la región algodonera para buscar sustento en otros lugares. La circulación por la tierra, aunque vigilada, había sido un sello distintivo de la autonomía territorial. Al límite de sus fuerzas, los trabajadores de Napalpí convocaron una huelga decisiva.
Napa'alpí —que significa “almas de los muertos” en qom (Sánchez 2019, 209)— ya designaba esta región como un espacio de muerte mucho antes de la existencia de la reducción , sugiriendo un espacio amplio, sagrado y transitable. Sin embargo, la connotación espacial del término se redujo para muchos lugareños después de la masacre, mezclándose con la necropolítica del campo de trabajo. Como lo expresó uno de los entrevistados de Chico (2016, 49): “[Creo que] reducción significa hacer Napa'alpí más pequeño. Significa cementerio”. Como si reducir a los vivos no fuera suficiente, los muertos también parecían ahora acorralados en recintos colonizados.
Exterminabilidad
Por diseño, la exterminabilidad es una característica de cualquier espacio altamente vigilado y guetizado, o campo de trabajo concentrado. El cercamiento hace que la masacre a gran escala de la población objetivo sea una opción disciplinaria viable en cualquier momento. Pero cuando el cercamiento se convierte en una estrategia nacional para el acaparamiento de tierras por parte de los colonos, su diseño adquiere características particulares.
La reducción se fundó en una apuesta transaccional, según la cual la vida indígena debía ser preservada del genocidio con condiciones . La huelga violó un contrato implícito de colonos que proponía la concentración de mano de obra como alternativa al exterminio. Los trabajadores de Napalpí exigían no solo medios de vida, sino también libertad de movimiento en sus territorios. Al renunciar a su valor de uso ante el estado colono, negaron los términos originales de su derecho a la vida.
La exterminabilidad es una forma de racismo (Hage, 2016). Sin embargo, no todos los racismos son iguales, ni todas las situaciones coloniales son iguales. En un caso de colonización como Napalpí, la exterminabilidad indígena se centra principalmente en la tierra , incluso cuando se dirige a los trabajadores en huelga. El trabajo puede presentarse como una alternativa humana al genocidio (como atestiguan muchas historias latinoamericanas). Sin embargo, el diseño de la reducción se basó en la exterminabilidad indígena como una infraestructura predeterminada. Bajo una apuesta de colonización como esta, basta con pulsar un interruptor —en este caso, una huelga— para convertir a los explotados en exterminados.
Expresiones de gratitud
La investigación para este ensayo recibió financiación de la subvención Horizonte 2020 de la Comisión Europea n.º 846550. Las opiniones expresadas son únicamente las del autor, y la Comisión Europea no asume ninguna responsabilidad por ellas.
Referencias
Castellanos, M. Bianet. 2017. “Introducción: El colonialismo de asentamiento en América Latina”. American Quarterly 69, núm. 4: 777–781.
Chico, Juan. 2016. Las Voces de Napalpí. Chaco, Argentina: ConTexto.
Hage, Ghassan. 2016. “Recordando el antirracismo”. Estudios étnicos y raciales 39, n.º 1: 123–133.
Sánchez, Orlando. 2019. Vocabulario Qom . Chaco, Argentina: ConTexto.
Speed, Shannon. 2017. “ Estructuras del capitalismo de asentamiento en Abya Yala ” . American Quarterly 69, núm. 4: 783–790.
Wolfe, Patrick. 2006. “ Colonialismo de asentamiento y la eliminación de los nativos ” . Journal of Genocide Research 8, no. 4: 387–409.
Fuente: culanth.org
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